Algumas considerações em torno de O Sofista de Platão
1. - Introdução
Diairesis é o termo grego para divisão , fazendo esta parte integrante do método platónico que procede sempre através de um processo dicotómico, que, rudimentar como era, comportava em si as suas próprias limitações. Pode-se, numa primeira aproximação, compreender este método em duas grandes fases:
1º - uma tentativa de abranger numa Forma genérica as diversas espécies do sujeito a definir - reunião;
2º - a diaresis propriamente dita, uma sepação dos vários eide encontrados no eidos genérico, descendo até à ínfima espécie.
Por conseguinte, sob o aspeto formal, este método é um duplo processo: um procedimento de exibição das várias espécies, seguido pela diairesis: é a este método que Platão foi fiel toda a sua vida, já que não lhe parecia haver método que melhor clarificasse uma busca para perseguir, das mais diversas maneiras, o conhecimento de uma forma singular, e, a partir daí ordenar todas as outras em relação a esta. Toda esta tarefa aqui descrita pertence a uma ciência específica: " to divide according to kinds, not mistaking one form for another, belongs to the science of dialectic" (In A History of Greek Philosophy Vol. V de W. Guthrie. Cambridge: Cambridge University Press, 1970, p 129) e esta perícia dialéctica só filósofo possui.
Acerca da primeira fase acima descrita Platão poupa-se a pormenores, quer no que diz respeito à teoria quer à prática, e, em obras como O Sofista e o Político , apesar dos inúmeros exemplos de diairesis , não encontramos também informação precisa sobre essas questões metodológicas, embora nos seja dito (Cf. Fedro 265e) que a divisão se faz de acordo com as articulações naturais. E... o que são estas? É a partir de O Político que esta questão é explicitada, aí se conclui que as diferenças ( disphorai ) separam uma espécie da outra na forma genérica. São as disphorai que, por conseguinte, devem distinguir as espécies. Ora, tudo isto levanta uma série de interrogações, já que me parece com sentido num sistema de conceitos, mas não num sistema onde os eide são substâncias autónomas e individuais, não há lugar na teoria platónica nem para Formas genéricas nem específicas. Vemos, portanto, portanto, levantarem-se problemas de tal modo complexos que podem pôr até em causa a existência dos eide... A combinação dos eide especíificos sob os eide genéricos sugere o mesmo tipo de combinação dos eide entre si? Devem as espécies constituir o género ou são elas derivadas deste? Arístóteles afirmará mesmo a incompatibilidade entre os eide (subsistentes e individuais) e a diairesis.
O que estou a dizer leva-nos a perguntar: "how seriously are the dicotomies of the Sophist intnended?" (In W. Guthrie, Op. Cit. p 132). As opiniões divergem; uns falam de um paradigma caprichoso e absurdo, outros que Platão jamais se comportaria de modo a que o método fosse colocado no ridículo. Temos aqui, portanto, outra questão polémica! Duas hipóteses de solução acabam por se nos colocar: seria esta uma forma de refrear o entusiasmo dos seus discípulos, que viam na diairesis e no seu processo dicotómico a chave universal de todos os problemas do conhecimento? Ou estará também contido aqui um não sei quê de auto-criticismo através do argumento contra os amigos das Formas ? Assim, após esta Introdução ao método, vejamo-o agora no Diálogo O Sofista.
2. - Percurso para a Definição de O Sofista
2.1. - As seis definições - esquematização
A um estrangeiro chegado de Eleia é colocada a tarefa de definir o que ele entende por Sofista, em contraste com o Político e o Filósofo. O Político será depois definido no Diálogo com o mesmo nome, enquanto que o Filósofo não chega a ser definido por Platão, daí que é bem provável que ele tenha deixado os elementos mais importantes desta problemática (teórica e mesmo metodológica) para o tal diálogo que nunca chegou a escrever, sendo assim, muitos dos problemas formulados continuaram irremediavelmente insolúveis.
Mas, voltemos ao Diálogo de que se está a falar: colocado perante semelhante tarefa (de definir o que é um Sofista!) , o estrangeiro opta não por definir diretamente o Sofista, mas em "pôr o método à prova, procedendo a uma indagação que seja mais fácil" (In El Sofista de Platão. Buenos Aires: Libreria El Ateneo Ed., 1955, p 310), sendo-se assim, defina-se o pescador-de-cana a título exemplificativo: e as dicotomias surgem!: "o pescador-de-cana é um artista ou um homem sem arte, embora dotado de alguma outra propriedade?" ( In El Sofista de Platão, Buenos Aires: El Ateneo Ed., 1955, p 311)
Esquema 1:
Pescador: artista/ Homem sem arte
Artista: arte de fazer/ arte de adquirir
Arte de adquirir: troca consentida/ com uso da força
Com uso da força: combate/caça
Caça: seres inanimados/ seres animados
_______________
Caça de animais: que andam/nadadores
(A partir da caça aos animais que andam, o Sofista e o pescarador afastam-se!)
Animais nadadores: voláteis/ aquática (pesca)
Aquática (pesca): com redes/ que fere
Que fere: de noite/ de dia (arpão)
De dia (arpão): com arpão de cima pª baixo/ com anzol de paixo pªa cima
Eis pois o pescador definido! Mas "servir-nos-emos deste exemplo para examinar o que é o Sofista e descobrir quem é?" (In Platão, Op. cit. p 315) Evidentemente! Vimos já que pescador e sofista caminhavam a par até à "caça de animais" e que a partir daqui há uma separação: o pescador segue animais no mar e rios, enquanto o Sofista segue para terra.
Esquema 2:
Caça em terra: animais domesticados/ animais bravios
Animais domesticados: com violência/ com persuasão
Com persuasão: privada/ pública
Persuasão privada: com salário/ com presentes
Com salário: adulação e procura de prazeres/procuram-se homens para ensinar-se-lhes a virtude
Não há dúvida que acabamos de nos deparar com o Sofista e "dando, este nome ao caçador de que se trata, creio dar-lhe o nome que lhe convém" (In Platão, Op. cit. p 315). Mas acabamos de obter apenas uma das facetas daquele que procuramos e, perante esta presa tão escorregadia, torna-se-nos necessário mostrá-la através de vários ângulos. Voltemos, pois, às "artes de adquirir" (Cf. Esquema 1):
Esquema 3:
Artes de adquirir: por convénio/ por força (caça)
Por convénio: por doação/ por compra e venda
Por compra e venda: indústria própria/ comércio de 2ª mão
Comércio de 2ª mão: intra-cidade (tráfico)/ inter-cidades (negócio)
Negócio: o necessário ao corpo/ o necessário à alma
O necessário à alma: exibição de objetos (luxo)/ venda de conhecimento
Venda de conhº: referentes a outras artes/ relativos à virtude
Acabamos de encontrar a segunda definição do Sofista e parece-me que a terceira se lhe encontra bastante ligada, já que "se um homem se estabelece de uma maneira fixa na sua cidade e, ali comprando e fabricando ele mesmo conhecimentos, encontra meios de viver vendendo-los de seguida (...) a este comércio pode-se dar o mesmo nome que ao anterior" (In Platão, Op. cit. p 320).
Partamos então em busca da quarta definição, mas, para isso voltemos às artes de adquirir:
Esquema 4:
Artes de adquirir: com consentimento mútuo/ por combate
Por combate: luta de rivais/ entre inimigos
Entre inimigos: corpo a corpo/ discursos a discurso
Discurso a discurso: em largos discursos/ por perguntas e respostas (disputa)
Disputa: sobre transações comerciais/ sobre o justo e o injusto (discussão)
Discussão: a que arruína/ a que enriquece (Sofísitca)
Será depois partindo das artes de discernir que o novo processo dicotómico se irá desenrolar:
Esquema 5:
Artes de discernir: separa o melhor do pior (purificação)/ o semelhante do diferente
Separa o melhor do pior: no corpo/ na alma
Na alma: maldade/ virtude
Maldade: enfermidade (cobardia): leva à justiça/ fealdade (ignorância): leva ao ensino
Ensino: ofícios mecânicos/ educação
Educação: com método rude (admoestação)/ com métoodo doces (refutação)
5ª definição: atleta nos combates da palavra, hábil na arte de discutir;
6ª definição: purificador das opiniões que estorvam.
Cornford (Citado por W. Guthrie, Op. cit. p 126) parece ter julgado ver em todo este processo uma classificação dos sofistas, mas isso só pode ser mantido dentro de uma perspetiva arbitrária e bastante polémica. Platão não tinha provavelmente nenhum Sofista em mente, mas apenas a sua combinação sob um movimento comum, a Sofística. E não devemos igualmente deixar de ver todas as convergências que estas definições têm não só com os Megáricos, mas também com Sócrates e até com o próprio Platão, já que "in the early dialogues Plato frankly demonstrated his use of eristic techniques" (W. Guthrie, Op. cit. p 128)
Recapitulemos então: encontraram-se seis definições do Sofista referentes a tantos outros aspetos que o caracterizam, temos agora de encontrar uma sétima definição que seja o elemento unificador de todas elas. É aqui que Platão faz referência à impossibilidade de alguém saber tudo e, a este propósito façamos eco do que diz Cícero acerca de Hípias: que apareceu este, certa vez, vangloriando-se de fabricar ele mesmo tudo aquilo de que precisava. Ora, é impossível saber-se tudo! Mas, então, em "que consiste, pois, este poder dos Sofistas que tanto nos surpreende?" (In Platão, Op. cit. p 334). É que, sendo impossível o conhecimento de tudo, os Sofistas revelam-se como tendo uma aparência de ciência e não uma ciência verdadeira. Sendo assim, o Sofista não passaria de um trapaceiro: "não é já claro que é um charlatão, que quer imitar a realidade?" (In Platão Op. cit. p 337). Se o Sofista é um imitador, urge portanto explicitar essa definição:
Esquema 6:
artes de imitar: fantasmagoria/ de copiar (reprodução conveniente)
Embora nos apercebamos qual a categoria onde Platão colocaria o Sofista, a discussão é aqui interrompida, já que nos é necessário provar que uma imagem tem uma certa existência. Deixando a discussão acerca do não-ser para um tópico mais à frente, entremos diretamente no culminar da definição do Sofista e (ainda) numa perspetiva mais formal do que de conteúdos.
2.2. - Interrupção e o retomar do percurso para uma definição englobante
Uma vez provado que o juízo pode ser falso e que é possível imitar seres (veja-se 3.2.) e que estas imitações nascem da arte de enganar, o Sofista é aí colocado sem qualquer outro comentário. E é interessante apercebermo-nos que este Sofista que nos surge agora, enquanto fazedor de imagens, não é captado por qualquer preocupação metodológica, mas antes se revela a Platão como por uma evidência que lhe é própria, é como que uma descoberta abstraindo o elemento comum ao númeor dos diversos exemplos. Assim, o Sofista enquanto fazedor de imagens pertence à outra grande sub-divisão das artes, agora produtivas não aquisitivas: "mas como agora o sofista nos aparece compreendido na arte de imitar, é claro que a arte de fazer é a que deveremos, imediatamente, dividir em dois" (In Platão Op. cit. p 389).
Esquema 7:
Arte: arte divina/ arte humana
Arte divina: de fazer as coisas mesmas/ de fazer imagens
Arte humana: de fazer as coisas mesmas (Exº: arquitetura)/ de fazer imagens (Exº: pintura)
De fazer imagens: de copiar/ fantasmagoria
Fantasmagoria: por instrumentos estranhos/ através de si mesmo (Exº: mímica)
Através de si mesmo: uns sabem o que imitam (aqui há conhecimento!)/ outros não sabem (não há conhecimento!)
Outros não sabem: de boa fé (Fáceis)/ Com consciência (Irónicos)
Com consciência: hábil em público por longos discursos (orador público)/ em particular, por discursos entrecortados (O Sofista)
Portanto, "não poderemos, como antes, formar uma cadeia com as qualidades do Sofista? Não as abarcaremos em seu nome, remontando do fim até ao princípio (destas definições)?" (In Platão Op. cit. p 395). É evidente que isso não só é possível, como necessário a uma definição integral do sujeito que no início nos propusemos definir. As dicotomias acabaram e o Sofista é considerado por Platão fundamentalmente como um erístico, as razões que o levaram a limitar a Sofística desta maneira são mera suposição, mas é de suspeitar que ele ainda sentisse a necessidade de distinguir Sócrates da espécie de Sofistas com que ele era muitas vezes confundido.
Se o Sofista nos parece revelar um outro Platão, o final da diairesis lembra-nos que, pelo menos, em dois pontos fundamentais ele permanece o mesmo:
a) classificando a imitação em verdadeira e ignorante, ingénua e insincera, está ainda distanciando aqueles que possuem a virtude (à boa maneira socrática) daqueles que fingem possuí-la;
b) dividindo as produções em humanas e divinas o estrangeiro salienta que os trabalhos da natureza devem ser olhados apenas como trabalhos de um Deus-artíficie atuando com razão, arte e conhecimento (Veja-se o Timeu onde se expõe a criação do cosmos por um Deus-artíficie segundo o modelo das Formas )
3. - A problemática ontológica em O Sofista
3.1. - Superação de Parménides e oposição aos Materialistas
Debrucemo-nos agora sobre outra das traves mestras deste diálogo - a questão do Ser. Vimos anteriormente (Cf. Esquema 6) que Platão interrompera a sua investigação sob a necessidade de provar que uma imagem tinha uma certa existência, o próprio filósofo reconhece semelhante dificuldade e através do estrangeiro faz dizer: "(...) chegamos a uma indagação que não pode ser mais difícil. Parecer e assemelhar-se sem ser; falar sem dizer nada verdadeiro, são coisas contraditórias, têm-no sido mesmo antes que agora" (In Platão Op. cit. p 339).
Assim, para provar que o falso existe é necessário provar que o não-ser tem uma certa realidade. Vejamos: ao não-ser não pode ser atribuído nenhum número, nem a unidade, nem a pluralidade. Mas quê, "como expressar com os lábios ou conceber pelo pensamento os não-seres ou o não-ser, sem fazer uso do número?" (In Platão Op.cit. 342). Estamos, pois, perante uma aporia:
Aporia:
- o não-ser não admite a unidade nem a pluralidade
- falando acerca dele não posso deixar de lhas atribuir
Ora, entre um objeto real e a sua imagem, o primeiro é o que é verdadeiro, a segunda não sendo verdadeira tem, no entanto, uma certa existência, donde se conclui que o facto de ser "não-verdadeira" não a coloca como opositiva do "objeto verdadeiro" e confere-lhe até um certo estatuto de existente. Tipo idêntico de raciocínio pode ser aplicado ao Ser de Parménides, pelo que o seu monismo tem necessariamente de ser repensado: se o universo é uno, e Ser e plenitude são uma só coisa, então para quê dois nomes? Se o Todo não difere do Ser e desta unidade - já que se confundem-, mas um Todo (a Esfera) tendo partes não é a unidade, mas antes participa dela, e se o Ser não é um Todo mas participa da unidade, e se o Todo é alguma coisa, ao Ser falta algo de si mesmo que será o não-ser. Outras refutações se poderiam ainda buscar para os que dizem:
a) o Ser é... dois!: (visa-se aqui Empédocles e os seus conceitos de amor e de discórdia)
b) que tudo se une e desune sem cessar! (visa-se aqui Heraclito)
Mas são também visados "those who have put the matter in another way" (Cf. W. Guthrie, Op. cit. p 138), ou seja, visam-se os "amigos das Formas" e os Materialistas (Leucipo e Demócrito) que dizem que "só existe o que está submetido ao tacto e aos demais sentidos, confundem, ao defini-los, o corpo e a ciência..." (In Platão Op. Cit. p 355). Aqui abre-se um problema insolúvel: quem são os "amigos das Formas"? Os Megáricos? Uma fase passada do próprio Platão? Ora, este problema prende-se com uma outra questão: é o critério utilizado aqui do próprio Platão?. Mas, e voltando aos Materialistas, vejamos: um corpo animado tem alma e esta pode ser justa ou injusta, logo, para ser justa tem de possuir a justiça, sendo assim, para estar presente na alma a justiça é algo, mas que algo é então esse que não é corpo?! Já os "amigos das Formas" distinguem geração de Ser , sendo este último imutável, mas... a alma conhece e o Ser é conhecido, sendo assim a vida, a alma e a sabedoria pertencem ao Ser que não pode continuar na sua augusta imobilidade.
Vemos, por conseguinte, que Platão para fazer uma investigação concisa no campo do Ser, sentiu a necessidade de superar os seus antecessores, com forte insistência em Parménides, bem como de contestar outras duas posições: os Materialistas (Atomistas) que à sua conceção aristocratizante pareciam intratáveis e os "amigos das Formas" que representavam uma forma de pensar que já não lhe servia. O que é que interessa agora a Platão?
1º - atribuir o movimento às suas Formas ?
2º - alargar o domínio do Ser, para nele incluir a vida e a inteligência que não eram Formas ?
3º - vai futuramente como os "amigos das Formas" admitir a geração como parte do verdadeiro Ser ?
Se não há dúvida que Platão se preparava para modificar a sua Metafísica , fica, contudo, por responder qual a espécie de modificação que ele se preparava para introduzir.
3.2. - As Categorias do Ser
Convém relembrar que nos encontramos ainda dentro da questão levantada anteriormente, que arranjado o terreno para uma resposta, esta não foi ainda dada, daí a necessidade de a complementar com as Categorias do Ser , aquilo a que nos propusemos: provar que o não-ser tem uma certa existência, pois só assim o já dito ficará completamente esclarecido no assunto referente à existência das imagens (de Sabedoria) que o Sofista passa a vida oferecendo.
Vimos já que para haver conhecimento era preciso haver movimento, mas, se este for permanente o conhecimento torna-se igualmente impossível, assim, não podemos admitir "um todo imóvil, sob a fé dos que o fazem uno ou múltiplo; como também não prestar ouvidos aos que querem que todas as coisas se movam por todas as partes e até ao infinito: é necessário que se imite os meninos nos seus desejos e se conheça quer o que é imóvel quer o que é movido, o Ser e o todo" (In Platão Op. cit. 361/2). Mas como coordenar a existência do movimento e do repouso repouso? E como articular estas com o Ser ? Ora, movimento e repouso não se poedem misturar porque diferentes e o Ser mistura-se com ambas, pois ambas são. Vemos aqui que há géneros que comunicam entre si e outros não, e, das três posições possíveis:
1º - toda a união dos seres é impossível
2º - os seres estão todos juntos
3º - uns seres unem-se enquanto outros se afastam
é a terceira a única viável, já que se todos os géneros se comunicassem o movimento estaria em repouso e vice-versa, e se os géneros estivessem numa incomunicabilidade total nem o movimento nem o repouso seriam. E, nesta terceira posição, é a imagem do alfabeto que serve de ilustração, já que também entre as letras umas se unem outras não: "as vogais têm sobre as demais a vantagem de se interporem entre todas, para lhes servir de vínculo, a tal ponto que sem vogais não haveria acordo possível entre as outras letras" (In Platão Op. cit. p 368)
Sendo assim, é necessário saber que géneros se atraem e que outros se repelem e isso é, necessariamente, tarefa da Dialética, que, por sua vez, é tarefa do filósofo. Eis como indo em busca do Sofista se nos deparou o filósofo!
Mas regressemos ao que estávamos tratando: encontrámos já três dos maiores géneros:
- O Ser
- O Repouso
- O Movimento
"Cada um deles é outro que os outros dois e o mesmo a respeito de si próprio" (In Platão Op. cit. p 371), então o MESMO e o OUTRO são mais duas formas das quais as três primeiras participam. A ideia capital desta exposição é a de diferença, já que demonstrado que Ser e diferença não coincidem, Platão distingue entre a coisa que é em si e por si e quando relativa a qualquer outra coisa. A forma Ser inclui ambas: "Sócrates é (existe)" e "Sócrates não é tão novo como Platão (diferença)". Assim, a diferença é a vogal que impregna todos os outros géneros, pois cada um deles é diferente dos outros sem ser ele a Diferença-mesma. Concluindo: "o movimento é o mesmo e não é o mesmo" (In Platão Op. cit. p 373), é o mesmo para consigo próprio, não é o mesmo porque participa da diferença em relação a todas as outras Formas: Outro exemplo:
"A é o mesmo".............. A participa do mesmo em relação a si próprio
" A é diferente" ........... A participa da diferença em relação a B
Eis-nos regressados ao início da nossa investigação, depois de todo este percurso acabamos concluindo que "o não-ser por conseguinte, se encontra por necessidade no movimento e em todos os géneros, porque a natureza do outro, presente em todos os géneros, faz que cada um deles seja outro que o ser e o faça não-ser, de modo que, deste ponto de vista, pode dizer-se com exatidão, que tudo é não-ser; assim como também, pela participação no Ser, se pode dizer igualmente que tudo é Ser" (In Platão Op. cit. 375). O não-ser deixa de ser o contrário do Ser, para se tornar em algo que é o outro, como por exemplo o não belo é apenas a oposição dum ser a outro ser, tendo portanto igualmente existência - " o não-ser apareceu-nos como um género entre os demais e espalhado em todos os seres" (In Platão Op. cit. p 381). Se o não-ser existe de certa maneira, o erro existe igualmente: há discursos falsos e pensamentos falsos. E, eis-nos atacando o Sofista no seu último reduto! Há discursos falsos sempre que reunindo verbos e nomes expressamos algo que não é como sendo e vice-versa. Mas o discurso não difere notoriamente do pensamento, este é, aliás, o diálogo interior da alma consigo mesma e, sendo assim, susceptível de verdade e de falsidade exatamente como o discurso.
Chegamos ao fim do objetivo que nos propusemos: provámos que as imagens têm uma certa realidade e que a falsidade do discurso e do pensamento são possíveis, únicos momentos que faltavam à concretização da revelação dessa personagem que desde o início nos tem acompanhado - o Sofista.
4. - A linguagem grosseira das Formas e a refinada continuação aristotélica
Ainda algumas palavras à guisa de conclusão: o método da diairesis tem sido frequentemente tomado como a base fundante da classificação científica e, sem dúvida, que foi a experiência de Aristóteles na Academia, bem assim como a sua inclinação natural, que o colocaram na caminho da biologia. Aristóteles poderia partir donde Platão houvera ficado, embora renunciando à grosseira linguagem das Formas que servira os propósitos pioneiros dos trabalhos platónicos.
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O que estou a dizer leva-nos a perguntar: "how seriously are the dicotomies of the Sophist intnended?" (In W. Guthrie, Op. Cit. p 132). As opiniões divergem; uns falam de um paradigma caprichoso e absurdo, outros que Platão jamais se comportaria de modo a que o método fosse colocado no ridículo. Temos aqui, portanto, outra questão polémica! Duas hipóteses de solução acabam por se nos colocar: seria esta uma forma de refrear o entusiasmo dos seus discípulos, que viam na diairesis e no seu processo dicotómico a chave universal de todos os problemas do conhecimento? Ou estará também contido aqui um não sei quê de auto-criticismo através do argumento contra os amigos das Formas ? Assim, após esta Introdução ao método, vejamo-o agora no Diálogo O Sofista.
2. - Percurso para a Definição de O Sofista
2.1. - As seis definições - esquematização
A um estrangeiro chegado de Eleia é colocada a tarefa de definir o que ele entende por Sofista, em contraste com o Político e o Filósofo. O Político será depois definido no Diálogo com o mesmo nome, enquanto que o Filósofo não chega a ser definido por Platão, daí que é bem provável que ele tenha deixado os elementos mais importantes desta problemática (teórica e mesmo metodológica) para o tal diálogo que nunca chegou a escrever, sendo assim, muitos dos problemas formulados continuaram irremediavelmente insolúveis.
Mas, voltemos ao Diálogo de que se está a falar: colocado perante semelhante tarefa (de definir o que é um Sofista!) , o estrangeiro opta não por definir diretamente o Sofista, mas em "pôr o método à prova, procedendo a uma indagação que seja mais fácil" (In El Sofista de Platão. Buenos Aires: Libreria El Ateneo Ed., 1955, p 310), sendo-se assim, defina-se o pescador-de-cana a título exemplificativo: e as dicotomias surgem!: "o pescador-de-cana é um artista ou um homem sem arte, embora dotado de alguma outra propriedade?" ( In El Sofista de Platão, Buenos Aires: El Ateneo Ed., 1955, p 311)
Esquema 1:
Pescador: artista/ Homem sem arte
Artista: arte de fazer/ arte de adquirir
Arte de adquirir: troca consentida/ com uso da força
Com uso da força: combate/caça
Caça: seres inanimados/ seres animados
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Caça de animais: que andam/nadadores
(A partir da caça aos animais que andam, o Sofista e o pescarador afastam-se!)
Animais nadadores: voláteis/ aquática (pesca)
Aquática (pesca): com redes/ que fere
Que fere: de noite/ de dia (arpão)
De dia (arpão): com arpão de cima pª baixo/ com anzol de paixo pªa cima
Eis pois o pescador definido! Mas "servir-nos-emos deste exemplo para examinar o que é o Sofista e descobrir quem é?" (In Platão, Op. cit. p 315) Evidentemente! Vimos já que pescador e sofista caminhavam a par até à "caça de animais" e que a partir daqui há uma separação: o pescador segue animais no mar e rios, enquanto o Sofista segue para terra.
Esquema 2:
Caça em terra: animais domesticados/ animais bravios
Animais domesticados: com violência/ com persuasão
Com persuasão: privada/ pública
Persuasão privada: com salário/ com presentes
Com salário: adulação e procura de prazeres/procuram-se homens para ensinar-se-lhes a virtude
Não há dúvida que acabamos de nos deparar com o Sofista e "dando, este nome ao caçador de que se trata, creio dar-lhe o nome que lhe convém" (In Platão, Op. cit. p 315). Mas acabamos de obter apenas uma das facetas daquele que procuramos e, perante esta presa tão escorregadia, torna-se-nos necessário mostrá-la através de vários ângulos. Voltemos, pois, às "artes de adquirir" (Cf. Esquema 1):
Esquema 3:
Artes de adquirir: por convénio/ por força (caça)
Por convénio: por doação/ por compra e venda
Por compra e venda: indústria própria/ comércio de 2ª mão
Comércio de 2ª mão: intra-cidade (tráfico)/ inter-cidades (negócio)
Negócio: o necessário ao corpo/ o necessário à alma
O necessário à alma: exibição de objetos (luxo)/ venda de conhecimento
Venda de conhº: referentes a outras artes/ relativos à virtude
Acabamos de encontrar a segunda definição do Sofista e parece-me que a terceira se lhe encontra bastante ligada, já que "se um homem se estabelece de uma maneira fixa na sua cidade e, ali comprando e fabricando ele mesmo conhecimentos, encontra meios de viver vendendo-los de seguida (...) a este comércio pode-se dar o mesmo nome que ao anterior" (In Platão, Op. cit. p 320).
Partamos então em busca da quarta definição, mas, para isso voltemos às artes de adquirir:
Esquema 4:
Artes de adquirir: com consentimento mútuo/ por combate
Por combate: luta de rivais/ entre inimigos
Entre inimigos: corpo a corpo/ discursos a discurso
Discurso a discurso: em largos discursos/ por perguntas e respostas (disputa)
Disputa: sobre transações comerciais/ sobre o justo e o injusto (discussão)
Discussão: a que arruína/ a que enriquece (Sofísitca)
Será depois partindo das artes de discernir que o novo processo dicotómico se irá desenrolar:
Esquema 5:
Artes de discernir: separa o melhor do pior (purificação)/ o semelhante do diferente
Separa o melhor do pior: no corpo/ na alma
Na alma: maldade/ virtude
Maldade: enfermidade (cobardia): leva à justiça/ fealdade (ignorância): leva ao ensino
Ensino: ofícios mecânicos/ educação
Educação: com método rude (admoestação)/ com métoodo doces (refutação)
5ª definição: atleta nos combates da palavra, hábil na arte de discutir;
6ª definição: purificador das opiniões que estorvam.
Cornford (Citado por W. Guthrie, Op. cit. p 126) parece ter julgado ver em todo este processo uma classificação dos sofistas, mas isso só pode ser mantido dentro de uma perspetiva arbitrária e bastante polémica. Platão não tinha provavelmente nenhum Sofista em mente, mas apenas a sua combinação sob um movimento comum, a Sofística. E não devemos igualmente deixar de ver todas as convergências que estas definições têm não só com os Megáricos, mas também com Sócrates e até com o próprio Platão, já que "in the early dialogues Plato frankly demonstrated his use of eristic techniques" (W. Guthrie, Op. cit. p 128)
Recapitulemos então: encontraram-se seis definições do Sofista referentes a tantos outros aspetos que o caracterizam, temos agora de encontrar uma sétima definição que seja o elemento unificador de todas elas. É aqui que Platão faz referência à impossibilidade de alguém saber tudo e, a este propósito façamos eco do que diz Cícero acerca de Hípias: que apareceu este, certa vez, vangloriando-se de fabricar ele mesmo tudo aquilo de que precisava. Ora, é impossível saber-se tudo! Mas, então, em "que consiste, pois, este poder dos Sofistas que tanto nos surpreende?" (In Platão, Op. cit. p 334). É que, sendo impossível o conhecimento de tudo, os Sofistas revelam-se como tendo uma aparência de ciência e não uma ciência verdadeira. Sendo assim, o Sofista não passaria de um trapaceiro: "não é já claro que é um charlatão, que quer imitar a realidade?" (In Platão Op. cit. p 337). Se o Sofista é um imitador, urge portanto explicitar essa definição:
Esquema 6:
artes de imitar: fantasmagoria/ de copiar (reprodução conveniente)
Embora nos apercebamos qual a categoria onde Platão colocaria o Sofista, a discussão é aqui interrompida, já que nos é necessário provar que uma imagem tem uma certa existência. Deixando a discussão acerca do não-ser para um tópico mais à frente, entremos diretamente no culminar da definição do Sofista e (ainda) numa perspetiva mais formal do que de conteúdos.
2.2. - Interrupção e o retomar do percurso para uma definição englobante
Uma vez provado que o juízo pode ser falso e que é possível imitar seres (veja-se 3.2.) e que estas imitações nascem da arte de enganar, o Sofista é aí colocado sem qualquer outro comentário. E é interessante apercebermo-nos que este Sofista que nos surge agora, enquanto fazedor de imagens, não é captado por qualquer preocupação metodológica, mas antes se revela a Platão como por uma evidência que lhe é própria, é como que uma descoberta abstraindo o elemento comum ao númeor dos diversos exemplos. Assim, o Sofista enquanto fazedor de imagens pertence à outra grande sub-divisão das artes, agora produtivas não aquisitivas: "mas como agora o sofista nos aparece compreendido na arte de imitar, é claro que a arte de fazer é a que deveremos, imediatamente, dividir em dois" (In Platão Op. cit. p 389).
Esquema 7:
Arte: arte divina/ arte humana
Arte divina: de fazer as coisas mesmas/ de fazer imagens
Arte humana: de fazer as coisas mesmas (Exº: arquitetura)/ de fazer imagens (Exº: pintura)
De fazer imagens: de copiar/ fantasmagoria
Fantasmagoria: por instrumentos estranhos/ através de si mesmo (Exº: mímica)
Através de si mesmo: uns sabem o que imitam (aqui há conhecimento!)/ outros não sabem (não há conhecimento!)
Outros não sabem: de boa fé (Fáceis)/ Com consciência (Irónicos)
Com consciência: hábil em público por longos discursos (orador público)/ em particular, por discursos entrecortados (O Sofista)
Portanto, "não poderemos, como antes, formar uma cadeia com as qualidades do Sofista? Não as abarcaremos em seu nome, remontando do fim até ao princípio (destas definições)?" (In Platão Op. cit. p 395). É evidente que isso não só é possível, como necessário a uma definição integral do sujeito que no início nos propusemos definir. As dicotomias acabaram e o Sofista é considerado por Platão fundamentalmente como um erístico, as razões que o levaram a limitar a Sofística desta maneira são mera suposição, mas é de suspeitar que ele ainda sentisse a necessidade de distinguir Sócrates da espécie de Sofistas com que ele era muitas vezes confundido.
Se o Sofista nos parece revelar um outro Platão, o final da diairesis lembra-nos que, pelo menos, em dois pontos fundamentais ele permanece o mesmo:
a) classificando a imitação em verdadeira e ignorante, ingénua e insincera, está ainda distanciando aqueles que possuem a virtude (à boa maneira socrática) daqueles que fingem possuí-la;
b) dividindo as produções em humanas e divinas o estrangeiro salienta que os trabalhos da natureza devem ser olhados apenas como trabalhos de um Deus-artíficie atuando com razão, arte e conhecimento (Veja-se o Timeu onde se expõe a criação do cosmos por um Deus-artíficie segundo o modelo das Formas )
3. - A problemática ontológica em O Sofista
3.1. - Superação de Parménides e oposição aos Materialistas
Debrucemo-nos agora sobre outra das traves mestras deste diálogo - a questão do Ser. Vimos anteriormente (Cf. Esquema 6) que Platão interrompera a sua investigação sob a necessidade de provar que uma imagem tinha uma certa existência, o próprio filósofo reconhece semelhante dificuldade e através do estrangeiro faz dizer: "(...) chegamos a uma indagação que não pode ser mais difícil. Parecer e assemelhar-se sem ser; falar sem dizer nada verdadeiro, são coisas contraditórias, têm-no sido mesmo antes que agora" (In Platão Op. cit. p 339).
Assim, para provar que o falso existe é necessário provar que o não-ser tem uma certa realidade. Vejamos: ao não-ser não pode ser atribuído nenhum número, nem a unidade, nem a pluralidade. Mas quê, "como expressar com os lábios ou conceber pelo pensamento os não-seres ou o não-ser, sem fazer uso do número?" (In Platão Op.cit. 342). Estamos, pois, perante uma aporia:
Aporia:
- o não-ser não admite a unidade nem a pluralidade
- falando acerca dele não posso deixar de lhas atribuir
Ora, entre um objeto real e a sua imagem, o primeiro é o que é verdadeiro, a segunda não sendo verdadeira tem, no entanto, uma certa existência, donde se conclui que o facto de ser "não-verdadeira" não a coloca como opositiva do "objeto verdadeiro" e confere-lhe até um certo estatuto de existente. Tipo idêntico de raciocínio pode ser aplicado ao Ser de Parménides, pelo que o seu monismo tem necessariamente de ser repensado: se o universo é uno, e Ser e plenitude são uma só coisa, então para quê dois nomes? Se o Todo não difere do Ser e desta unidade - já que se confundem-, mas um Todo (a Esfera) tendo partes não é a unidade, mas antes participa dela, e se o Ser não é um Todo mas participa da unidade, e se o Todo é alguma coisa, ao Ser falta algo de si mesmo que será o não-ser. Outras refutações se poderiam ainda buscar para os que dizem:
a) o Ser é... dois!: (visa-se aqui Empédocles e os seus conceitos de amor e de discórdia)
b) que tudo se une e desune sem cessar! (visa-se aqui Heraclito)
Mas são também visados "those who have put the matter in another way" (Cf. W. Guthrie, Op. cit. p 138), ou seja, visam-se os "amigos das Formas" e os Materialistas (Leucipo e Demócrito) que dizem que "só existe o que está submetido ao tacto e aos demais sentidos, confundem, ao defini-los, o corpo e a ciência..." (In Platão Op. Cit. p 355). Aqui abre-se um problema insolúvel: quem são os "amigos das Formas"? Os Megáricos? Uma fase passada do próprio Platão? Ora, este problema prende-se com uma outra questão: é o critério utilizado aqui do próprio Platão?. Mas, e voltando aos Materialistas, vejamos: um corpo animado tem alma e esta pode ser justa ou injusta, logo, para ser justa tem de possuir a justiça, sendo assim, para estar presente na alma a justiça é algo, mas que algo é então esse que não é corpo?! Já os "amigos das Formas" distinguem geração de Ser , sendo este último imutável, mas... a alma conhece e o Ser é conhecido, sendo assim a vida, a alma e a sabedoria pertencem ao Ser que não pode continuar na sua augusta imobilidade.
Vemos, por conseguinte, que Platão para fazer uma investigação concisa no campo do Ser, sentiu a necessidade de superar os seus antecessores, com forte insistência em Parménides, bem como de contestar outras duas posições: os Materialistas (Atomistas) que à sua conceção aristocratizante pareciam intratáveis e os "amigos das Formas" que representavam uma forma de pensar que já não lhe servia. O que é que interessa agora a Platão?
1º - atribuir o movimento às suas Formas ?
2º - alargar o domínio do Ser, para nele incluir a vida e a inteligência que não eram Formas ?
3º - vai futuramente como os "amigos das Formas" admitir a geração como parte do verdadeiro Ser ?
Se não há dúvida que Platão se preparava para modificar a sua Metafísica , fica, contudo, por responder qual a espécie de modificação que ele se preparava para introduzir.
3.2. - As Categorias do Ser
Convém relembrar que nos encontramos ainda dentro da questão levantada anteriormente, que arranjado o terreno para uma resposta, esta não foi ainda dada, daí a necessidade de a complementar com as Categorias do Ser , aquilo a que nos propusemos: provar que o não-ser tem uma certa existência, pois só assim o já dito ficará completamente esclarecido no assunto referente à existência das imagens (de Sabedoria) que o Sofista passa a vida oferecendo.
Vimos já que para haver conhecimento era preciso haver movimento, mas, se este for permanente o conhecimento torna-se igualmente impossível, assim, não podemos admitir "um todo imóvil, sob a fé dos que o fazem uno ou múltiplo; como também não prestar ouvidos aos que querem que todas as coisas se movam por todas as partes e até ao infinito: é necessário que se imite os meninos nos seus desejos e se conheça quer o que é imóvel quer o que é movido, o Ser e o todo" (In Platão Op. cit. 361/2). Mas como coordenar a existência do movimento e do repouso repouso? E como articular estas com o Ser ? Ora, movimento e repouso não se poedem misturar porque diferentes e o Ser mistura-se com ambas, pois ambas são. Vemos aqui que há géneros que comunicam entre si e outros não, e, das três posições possíveis:
1º - toda a união dos seres é impossível
2º - os seres estão todos juntos
3º - uns seres unem-se enquanto outros se afastam
é a terceira a única viável, já que se todos os géneros se comunicassem o movimento estaria em repouso e vice-versa, e se os géneros estivessem numa incomunicabilidade total nem o movimento nem o repouso seriam. E, nesta terceira posição, é a imagem do alfabeto que serve de ilustração, já que também entre as letras umas se unem outras não: "as vogais têm sobre as demais a vantagem de se interporem entre todas, para lhes servir de vínculo, a tal ponto que sem vogais não haveria acordo possível entre as outras letras" (In Platão Op. cit. p 368)
Sendo assim, é necessário saber que géneros se atraem e que outros se repelem e isso é, necessariamente, tarefa da Dialética, que, por sua vez, é tarefa do filósofo. Eis como indo em busca do Sofista se nos deparou o filósofo!
Mas regressemos ao que estávamos tratando: encontrámos já três dos maiores géneros:
- O Ser
- O Repouso
- O Movimento
"Cada um deles é outro que os outros dois e o mesmo a respeito de si próprio" (In Platão Op. cit. p 371), então o MESMO e o OUTRO são mais duas formas das quais as três primeiras participam. A ideia capital desta exposição é a de diferença, já que demonstrado que Ser e diferença não coincidem, Platão distingue entre a coisa que é em si e por si e quando relativa a qualquer outra coisa. A forma Ser inclui ambas: "Sócrates é (existe)" e "Sócrates não é tão novo como Platão (diferença)". Assim, a diferença é a vogal que impregna todos os outros géneros, pois cada um deles é diferente dos outros sem ser ele a Diferença-mesma. Concluindo: "o movimento é o mesmo e não é o mesmo" (In Platão Op. cit. p 373), é o mesmo para consigo próprio, não é o mesmo porque participa da diferença em relação a todas as outras Formas: Outro exemplo:
"A é o mesmo".............. A participa do mesmo em relação a si próprio
" A é diferente" ........... A participa da diferença em relação a B
Eis-nos regressados ao início da nossa investigação, depois de todo este percurso acabamos concluindo que "o não-ser por conseguinte, se encontra por necessidade no movimento e em todos os géneros, porque a natureza do outro, presente em todos os géneros, faz que cada um deles seja outro que o ser e o faça não-ser, de modo que, deste ponto de vista, pode dizer-se com exatidão, que tudo é não-ser; assim como também, pela participação no Ser, se pode dizer igualmente que tudo é Ser" (In Platão Op. cit. 375). O não-ser deixa de ser o contrário do Ser, para se tornar em algo que é o outro, como por exemplo o não belo é apenas a oposição dum ser a outro ser, tendo portanto igualmente existência - " o não-ser apareceu-nos como um género entre os demais e espalhado em todos os seres" (In Platão Op. cit. p 381). Se o não-ser existe de certa maneira, o erro existe igualmente: há discursos falsos e pensamentos falsos. E, eis-nos atacando o Sofista no seu último reduto! Há discursos falsos sempre que reunindo verbos e nomes expressamos algo que não é como sendo e vice-versa. Mas o discurso não difere notoriamente do pensamento, este é, aliás, o diálogo interior da alma consigo mesma e, sendo assim, susceptível de verdade e de falsidade exatamente como o discurso.
Chegamos ao fim do objetivo que nos propusemos: provámos que as imagens têm uma certa realidade e que a falsidade do discurso e do pensamento são possíveis, únicos momentos que faltavam à concretização da revelação dessa personagem que desde o início nos tem acompanhado - o Sofista.
4. - A linguagem grosseira das Formas e a refinada continuação aristotélica
Ainda algumas palavras à guisa de conclusão: o método da diairesis tem sido frequentemente tomado como a base fundante da classificação científica e, sem dúvida, que foi a experiência de Aristóteles na Academia, bem assim como a sua inclinação natural, que o colocaram na caminho da biologia. Aristóteles poderia partir donde Platão houvera ficado, embora renunciando à grosseira linguagem das Formas que servira os propósitos pioneiros dos trabalhos platónicos.
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© Victor Oliveira Mateus (Anos 70/80).
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